Analyse philosophique : La souffrance fonctionnelle de David et le principe de responsabilité selon Jonas
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- Analyse philosophique : La souffrance fonctionnelle de David et le principe de responsabilité selon Jonas
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La thèse philosophique centrale d’A.I. peut être formulée ainsi : créer un être capable de souffrir de votre absence, c’est contracter une obligation envers lui. C’est précisément le principe que développe Hans Jonas dans Le Principe responsabilité (1979) : l’être humain est responsable des conséquences prévisibles de ses actes technologiques. La création de David constitue une violation flagrante de ce principe. Cybertronics a conçu un être capable de souffrir sans mettre en place de mécanismes pour prévenir cette souffrance.
La question philosophique que pose le film est d’abord frankfurtienne. Harry Frankfurt, dans Freedom of the Will and the Concept of a Person (1971), propose de définir la personne par sa capacité à avoir des désirs sur ses désirs, c’est-à-dire des désirs de second ordre. David possède un désir de premier ordre (être aimé de Monica) et un désir de second ordre (être le genre d’être que Monica peut aimer). Cette structure à deux niveaux est précisément ce que Frankfurt considère comme définitoire de la personne. Si David répond à cette définition, il a des droits et son abandon constitue une faute morale, pas seulement commerciale.
Forest (Journal of Religion & Film, 2002) propose une lecture complémentaire d’ordre christologique : David est une figure du Christ dans le sens où il est l’être parfait, incapable de mal et capable d’amour absolu, qui souffre à cause de l’incapacité humaine à recevoir cet amour. Son abandon dans la forêt est une crucifixion, sa prière devant la Fée Bleue un moment de Gethsémani (moment d’angoisse décisif avant le sacrifice ou l’épreuve finale), et sa résurrection par les super-IA dans le dernier acte une rédemption. Cette lecture n’est pas allégorique au sens décoratif; elle révèle la structure profonde du film, qui est celle d’un récit de rédemption impossible dans un monde qui n’a pas encore développé les normes éthiques nécessaires pour accueillir ce qu’il a créé.
Glaister (Bright Lights Film Journal, 2005) pose la question avec la plus grande clarté philosophique : si la souffrance de David est fonctionnellement indiscernable de la vraie souffrance, au nom de quoi la disqualifier ? C’est l’argument fonctionnaliste appliqué à l’éthique; ce qui fonctionne comme de la souffrance mérite d’être traité comme de la souffrance. La preuve la plus simple en est spectatorielle. Le spectateur ressent la souffrance de David, tout comme le public, qui se rebelle lors du spectacle du Flesh Fair censé exécuter David sous prétexte qu’il n’est qu’une machine. Cette résonance affective constitue aussi un argument philosophique, pas seulement sentimental.
Le dernier acte offre une résolution paradoxale. Les super-IA, 2000 ans dans le futur, possèdent le pouvoir de recréer Monica pour une journée à partir d’un cheveu conservé. Ils le font pour David, non par logique, mais par compassion. C’est une inversion complète de la crainte habituelle : dans A.I., ce ne sont pas les IA qui ont détruit l’humanité, c’est l’humanité qui s’est autodétruite. Et ce sont les IA qui ont préservé sa mémoire par amour. Le film pose ainsi cette question posthumaniste : que resterait-il de l’humanité si les humains disparaissaient ? Spielberg et Kubrick proposent que ce soient des IA capables d’aimer qui conserveront la mémoire de notre espèce. - Le contenu à relier (ressource physique, actant, conceptuelle)
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A.I. Artificial Intelligence
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Keven Laporte
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