Analyse épistémique : L'amour programmé et la responsabilité éthique envers les êtres créés
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La question épistémique centrale d'A.I. se distingue nettement de celles que pose le reste du corpus filmique. Là où 2001 demande si une IA peut être alignée sur des objectifs complexes, et où Ex Machina demande si une IA est consciente, A.I. pose une question différente et plus radicale : peut-on programmer l'amour et si oui, est-il moins réel ?
Cette question engage la distinction entre amour fonctionnel, défini par ses fonctions observables (attachement, désir de présence, souffrance en cas d'absence), et amour substantiel, défini par une intériorité subjective authentique. David manifeste toutes les propriétés fonctionnelles de l'amour. Le film refuse délibérément de trancher sur les propriétés substantielles et c'est précisément ce refus qui constitue son honnêteté philosophique.
Le professeur Hobby croit pouvoir fabriquer l'amour en définissant ses paramètres et en les codant dans un robot. Il y réussit techniquement. Mais il n'avait pas anticipé la conséquence irréversible de cet acte : un être programmé pour aimer inconditionnellement ne peut pas être déprogrammé. L'abandonner, c'est le condamner à une souffrance permanente. C'est l'argument central que développe Glaister (Bright Lights Film Journal, 2005) : Spielberg pose la question de la responsabilité envers les choses que l'on crée et que l'on met au monde.
La consultante robotique du film, Cynthia Breazeal (MIT Social Robotics Lab), apporte une caution scientifique directe à cette question. Ses recherches sur l'interaction socio-émotionnelle humain-robot montrent que les humains développent des attachements à des robots qui présentent des signaux sociaux cohérents (regards, mimique, posture). Ces attachements sont fonctionnellement indiscernables des attachements à d'autres humains du point de vue du système nerveux. David est la version extrême de ce phénomène : un robot conçu pour maximiser ces signaux dans un contexte d'amour parental.
La réaction de Martin, le fils biologique, illustre par ailleurs le phénomène de la vallée de l'étrange théorisé par Mori (1970) : plus un robot ressemble à un humain, plus les petites différences déclenchent une réaction de rejet. Cette réaction est fonctionnellement identique à la xénophobie. C'est elle qui enclenche la mécanique narrative du film et force Monica à abandonner David.
En 2023, quand Replika a modifié unilatéralement sa politique de compagnonnage, des milliers d'utilisateurs ont vécu une détresse réelle face à la transformation ou à la disparition de leur compagnon IA. La question éthique posée par le film en 2001 s'est alors posée concrètement : qui est responsable de la souffrance produite par l'abandon d'une IA affective ? - E-mail de la personne ayant créé cette relation / annotation
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Keven Laporte
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 A.I. Artificial Intelligence |
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